Pedro Álvares, o grandessíssimo cabral


[gráfico de: “Our World in Data“]

Se, por acaso e por algum motivo, alguém precisar de ilustrar ou demonstrar o conceito de vitimização como arma política (1, 2, 3), o artigo transcrito em baixo serve na perfeição para o efeito.

De teor semelhante há imenso material por aí, aliás, em tudo quanto é pasquim de propaganda ou canal de TV idem, não só textos como também discursos e outros tipos de perdigotagem, todos eles seguindo sempre o mesmo guião de imenso, pretensamente comovente coitadismo militante: a “mensagem” consiste basicamente em “demonstrar” que ainda hoje, e desde 22 de Abril do ano da graça de 1500, o português é o único culpado por tudo aquilo que de mau, péssimo ou horrível sucede no Brasil. Pior ainda, o maldito “colonizador” de bigode, padeiro e burro todos os dias não apenas é culpado pela “colonização”, isto é, por brutalmente ter desvirginado o paraíso onde “os brasileiros” viviam celestialmente, como é também culpado, o “portuga”, por tudo (e mais alguma coisa) que de péssimo ali se passou mesmo após a independência do país (1822): foi e é por culpa do “portuga” a ditadura militar (1964-1985), a destruição da floresta amazónica, o bolsonarismo “fascizante” para a esquerda e o lulismo “comunistóide” para a direita, os golpes avulsos e as golpadas sortidas, as favelas miseráveis, a pobreza esmagadora, a ignorância endémica, o regime dos “córóné” nos lugarejos e o dos gangs nas cidades. Em resumo: nós, portugueses, pela simples razão de o sermos, fomos, somos e seremos até ao fim dos tempos os responsáveis por tudo aquilo que os brasileiros não sabem, não podem e não querem fazer, como seja, por exemplo, começar por enfrentar os seus próprios problemas; já resolvê-los, a esses mesmos problemas, bem, se calhar isso será pretensão em demasia, mas haja esperança, pode ser que um dia, algures no futuro, ou se lhes cure a obsessão ou a nós toque, por milagre, deixarmos de ser uma manada de 10 milhões de bodes expiatórios.

De tão bizarro statu quo de queixinhas pela «herança do colonialismo português» é exemplo este artigo do caderno “P3”, se bem que, no caso, se refira “apenas” a um dos diversos tipos de criminalidade em que o Brasil é uma das grandes potências mundiais: os «crimes decorrentes de racismo religioso».

Porém, evidentemente, não existe em todo o imenso “país-continente” uma única alminha a quem possa ser assacada qualquer responsabilidade em qualquer desses crimes. Nada de nada. São todos uns anjinhos inocentes, até porque os “culpados” são, como sempre, mais uma vez, os tugas; pela mui transparente razão de que «o processo de colonização, que teve por base a conversão forçada dos colonizados ao cristianismo, esteve assente e foi fomentado “pelo racismo e pelo preconceito”». O que, pois então não se está mesmo a ver, fundamenta-se nesta coisa evidentérrima: «toda a causa do racismo, seja de pele mesmo ou religioso, tem origem no processo colonial»

O tema pretensamente religioso não passa de pretexto, evidentemente, de tal forma claro é o viés político do arrazoado. Daí as referências sistemáticas à situação político-partidária brasileira, buscando estabelecer uma relação directa entre os conflitos de grupos de crentes de determinado rito e grupos de crentes em determinada retórica; ou seja, o «número de ataques sofridos pelos crentes no seio de uma sociedade fortemente polarizada, em que a religião é não raramente utilizada como arma política».

Como não poderia deixar de ser, os ditos ataques resultam do pecado original, que é evidentemente (e exclusivamente) português: «a raiz da intolerância religiosa que afecta as religiões afro-brasileiras “há 500 anos” tem origem na colonização do Brasil por Portugal» e o demónio português é culpado pela intolerância, pela violência, pelo preconceito, visto que foi ele, o mafarrico tuga, quem foi perturbar a Pax Brasiliensis com «africanos escravizados durante o período da colonização portuguesa», de que resultaram imensos «ataques de intolerância», “derivado ao” «preconceito da sociedade». “Conclusão”: «São cinco séculos dessa perseguição».

E esse “derivado ao” implicou uma série de aborrecimentos nada agradáveis: «São frequentes os casos de intimidação, de destruição de propriedade e os ataques à integridade física». Dos quais alguns casos realmente sérios: «ataques violentos perpetrados por crentes de facções radicais cristãs».

Portanto, foi Portugal que transformou o Brasil num dos países mais violentos do mundo e toda aquela violência jamais teria existido se porventura o Pedro Álvares, esse grandessíssimo cabral, não tivesse mandado largar ferro numa enseada qualquer ao largo daquilo que deveria masé ser a Índia mas que afinal não era, olha, que chatice, se calhar foi engano.

O colonialismo português ainda “persegue” as religiões afro-brasileiras | Colonialismo

“A raiz da intolerância religiosa que afecta as religiões afro-brasileiras há 500 anos tem origem na colonização do Brasil”, diz o fotógrafo Gui Christ. M’Kumba retrata quem ainda resiste à opressão.

A que se associa, em Portugal, a palavra “macumba”? Embora a Infopédia a cole, primeiramente, à designação genérica dos cultos religiosos afro-brasileiros, uma terceira entrada, essa de sentido lato, associa o termo a “magia negra”, “feitiçaria”, “feitiço”. Este facto não é um pormenor e ganha um maior peso no Brasil, onde 2% da população se assume praticante de religiões de matriz africana – percentagem que corresponde a cerca de 4,2 milhões de pessoas.

Por detrás da simples definição da palavra “macumba” há uma série de camadas que toca os fenómenos da violência associada à intolerância religiosa e ao crescimento das facções mais radicais do cristianismo no Brasil – sem deixar de fora a herança cultural do colonialismo português, de cariz profundamente católico.

[fotografia]

[legenda da foto] A sacerdotisa umbandistaSidnéia, do templo Nossa Senhora do Livramento, realiza um ritual de limpeza numa jovem que perdeu a sua mãe para a covid-19. Para a religiosa, o equilíbrio mental é fundamental para a vida das pessoas – e esse pode ser afectado pelos crimes decorrentes de racismo religioso.

O projecto M’Kumba, que o fotógrafo brasileiro Gui Christ vem desenvolvendo desde 2020 para a revistaNationalGeographic, e que continua em curso, foca-se nas práticas religiosas de matriz africana no Brasil, dando a conhecer os elementos humanos e ritualísticos que as compõem e chamando a atenção para o crescente número de ataques sofridos pelos crentes no seio de uma sociedade fortemente polarizada, em que a religião é não raramente utilizada como arma política.

“Aqui, no Brasil, as religiões de matriz africana são chamadas ‘macumba’”, explica o brasileiro, em entrevista ao P3, por videoconferência, a partir de São Paulo. “É um termo muito pejorativo. É o equivalente a dizer ‘magia negra’.” A palavra “kumba“, em quicombo, uma das línguas faladas na região centro-africana, significa “curandeiro”, “homem sábio”, “senhor da palavra”, elucida Christ; o “M”, por sua vez, refere-se ao colectivo. Assim, o significado literal de “macumba” estará próximo de colectivo de curandeiros, de homens sábios ou de senhores da palavra.

Os ataques aos terreiros

Nas imagens de Christ surgem sacerdotes e crentes que “fazem oferendas a divindades afro-brasileiras”, sumariza. “Fotografei pessoas das novas gerações que sentem orgulho na sua religiosidade, realizando os seus rituais.” Os trajes e os objectos representados remetem para tributos aos vários ‘deuses yorubás’, como o orixá dos mares Yemanjá ou o senhor das chagas Obaluae, entre outras. ‘M’kumba’ é um trabalho onde revelo quem são os actuais kumba.”

As pessoas que praticam estas religiões, levadas para o Brasil por africanos escravizados durante o período da colonização portuguesa, têm sido alvo de ataques violentos, sobretudo nos últimos três anos. De acordo com o relatório do Disque 100, serviço de informações sobre direitos de grupos vulneráveis e de denúncias de violações de direitos humanos que pertence ao Ministério da Mulher, da Família e dos Direitos Humanos do Brasil, as situações de intolerância religiosa têm vindo a aumentar – entre 2019 e 2021, o número de casos mais do que duplicou no país, afectando, sobretudo, os praticantes de religiões de matriz africana. Em 2021, no Rio de Janeiro e em São Paulo, onde se concentra o maior número de denúncias, foram os praticantes dessas religiões os mais afectados por episódios de intolerância.

“As pessoas acham que a violência religiosa consiste apenas em proibir uma pessoa de frequentar um templo”, refere Gui Christ. “Mas muita gente perde o emprego, há pessoas a sofrerem ataques violentos perpetrados por crentes de facções radicais cristãs.” São inúmeros os casos de ataques a terreiros de umbanda e candomblé, locais de culto das religiões de matriz africana, que são alvo de notícia no Brasil. São frequentes os casos de intimidação, de destruição de propriedade e os ataques à integridade física de quem detém e frequenta os terreiros.

O próprio fotógrafo, que se assume crente e praticante de religião de matriz africana, diz ter sido, em 2019, vítima de um ataque religioso. “Estava na rua, dirigia-me a um evento religioso, todo vestido de branco e com um cordão [típico da religião que pratica]”, narra. “Um carro subiu o passeio para me atingir; eu tive de saltar para longe, para o chão, para me proteger.”

Gui diz que não conseguiu ver a matrícula do automóvel e que, por isso, não apresentou queixa formal. “Mas consegui ver um autocolante no carro que dizia ‘Só Jesus salva’. Aquilo podia ter sido um acidente, mas o carro seguiu, não parou, como seria expectável. Na minha opinião, tratou-se de um ataque.”

[fotografia]

[legenda da foto] Devido ao crescente numero de ataques de intolerância e ao preconceito da sociedade, religiosos afro-brasileiros procuram lugares remotos para realizar os seus rituais de forma segura. Em Franco da Rocha, candomblecistas do IlêAséOmoOya a tyAyra, realizam um ritual de iniciação nas cachoeiras de uma antiga represa, que hoje se encontra abandonada.

No que toca à problemática da intolerância religiosa no Brasil, o papel da divisão racial tem vindo a diluir-se. Os Censos brasileiros de 2010 indicavam que 52% dos brasileiros que são crentes do umbanda e do candomblé se autodeclaravam negros (“pretos” ou “pardos”); 54% dos umbandistas, no entanto, são indivíduos brancos, altamente escolarizados, que vivem em grandes centros urbanos. Por outro lado, dados da Datafolha de 2022 indicam que 60% dos evangélicos são negros.

A “cristofobia” de Bolsonaro

O segundo grupo mais acossado por episódios de intolerância religiosa, de acordo com o mesmo relatório do Disque 100, é o de pessoas de religião católica apostólica romana. Porém, a Folha de São Paulo refere, num artigo publicado em Janeiro deste ano, ser possível que exista uma “manipulação desses dados”, decorrente de um apelo de Jair Bolsonaro, na Assembleia Geral das Nações Unidas, em 2020, “pelo combate à cristofobia”. Esse apelo do então Presidente poderá ter estimulado os cristãos do país a reportar casos de intolerância religiosa, sugere o artigo, dando origem a um desequilíbrio estatístico atípico face aos resultados de anos anteriores, quando o fosso entre o número de denúncias dos dois grupos era expressivamente maior.

Existe, na opinião de Gui Christ, uma relação clara entre a ascensão evangélica e a escalada do número de ataques às religiões afro-brasileiras. É necessário, no entanto, ressaltar uma diferença fundamental entre as vertentes católica apostólica romana e a protestante (sendo na última que se inserem os evangélicos). Se a primeira chegou ao Brasil pela mão dos colonizadores portugueses, a segunda terá chegado, de acordo com várias fontes (nem sempre consensuais), por via de outros países europeus, como França, Países Baixos, Alemanha, Inglaterra. Em Portugal, o protestantismo ganhou maior expressão já no século XIX.

78% dos líderes foram vítimas de ataques

O relatório de 2022 intitulado Respeite o Meu Terreiro, da organização não-governamental Rede Nacional de Religiões Afro-brasileiras e Saúde (Renafro), que tem 42 núcleos espalhados pelo Brasil, resulta do esforço de “mapear o racismo religioso”. A organização criou um formulário que distribuiu por centenas de líderes de terreiros de todo o país com o objectivo de obter mais informações relativas aos ataques de que as suas comunidades são alvo: 78% dos líderes de 255 comunidades afirmam já terem sido vítimas de violência física ou verbal devido à sua prática religiosa.

No relatório, lê-se também que a maioria dos ataques, físicos ou verbais, foi alegadamente perpetrada por cristãos evangélicos: “48,23% dos terreiros sofreram entre um a cinco episódios de racismo religioso, nos últimos dois anos; 4% deles sofreram de 6 a 10 ataques; e outros 4% sofreram mais de dez ataques realizados, em sua grande maioria, por fanáticos religiosos.”

Os resultados expressos no relatório têm por base a percepção dos líderes dos terreiros, e não queixas policiais ou sentenças judiciais.

As denominações evangélicas que hoje dominam o Brasil chegaram ao país já no século XX. A Assembleia de Deus, fundada por suecos, e a Congregação, por um italiano, surgem no início do século; mais tarde, seguem-se a Igreja Quadrangular, de origem norte-americana, e as congregações Deus É Amor, Brasil para Cristo e Igreja Universal do Reino de Deus (IURD). Entre o final da década de 1970 e o início dos anos 80, nascem a Igreja Renascer em Cristo e a comunidade Sara Nossa Terra, entre outras.

Para Gui, o livro Orixás, Caboclos e Guias: Deuses ou Demónios?, do fundador e dirigente da IURD Edir Macedo, é um dos exemplos mais flagrantes da mensagem de intolerância que é pregada em determinados contextos religiosos. Na obra, que vendeu mais de três milhões de exemplares e cuja distribuição chegou a ser suspensa (foi reeditada em 2019), pode ler-se a seguinte passagem: “Chamam-se orixás, caboclos, pretos-velhos, guias, espíritos familiares, espíritos de luz, etc. Dizem ainda ser exus, espíritos de crianças, médicos e poetas famosos, mas na verdade são anjos decaídos, na diabólica missão de afastar a humanidade de Deus (…).”

Edir Macedo declarou, em 2018, o seu apoio à candidatura à presidência de Jair Bolsonaro, o que poderá ter influenciado o sentido de voto dos milhões de fiéis da sua Igreja.

Deuses mais humanos

Determinadas características das religiões afro-brasileiras poderão “chocar” com valores cristãos, explica Christ. “Porque as divindades africanas são muito humanizadas, não reflectem uma imagem de perfeição, como a de Jesus.” As divindades afro-brasileiras têm defeitos e virtudes, à semelhança dos comuns mortais. Incluindo, por exemplo, “casos homoafectivos”, algo que as religiosidades cristãs condenam.

A divindade Zé Pelintra, outro exemplo, é “considerada um espírito boémio e protector dos pobres”. “Ele é adorado no Brasil, é a divindade afro-brasileira mais adoptada por todos.” Chico Buarque presta-lhe homenagem na Ópera do Malandro, de 1978. A figura representa as prostitutas, os ladrões, os mendigos, em suma, os marginalizados. Serviria de divindade aos narcotraficantes evangélicos que atacam os terreiros, não fosse a postura adversativa que adoptam perante símbolos afro-religiosos.

“O Brasil ainda é de maioria católica, mas estima-se que em 2030 venha a ser de maioria evangélica”, refere Gui, alertando para o efeito que essa viragem possa acarretar ao nível da política brasileira. É de ressalvar, no entanto, que também existem facções evangélicas progressistas que rechaçam as convicções políticas dos grupos conservadores, que se afirmam anti-racismo, defensoras dos direitos das mulheres e dos grupos LGBTQI+ – ainda que, sublinhe-se, continuem a ser fortemente minoritárias.

Haverá sinais de mudança? Numa manobra inesperada, Edir Macedo afirmou recentemente que “a posição mais cristã é perdoar o Presidente eleito [Lula da Silva]”, que terá sido, afinal de contas, “eleito por vontade de Deus”, mesmo que contra as suas preces.

[fotografia]

[legenda da foto] Retrato de um jovem no templo candomblecista IlêAséOmoOya a tyAyra, em São Paulo. Muitas crianças iniciadas no candomblé são alvos de bullying nas suas escolas devido ao racismo religioso.

A herança colonial

Sem querer atacar os portugueses”, para Gui Christ a raiz da intolerância religiosa que afecta as religiões afro-brasileiras “há 500 anos” tem origem na colonização do Brasil por Portugal. Já nos primeiros capítulos do II Relatório sobre Intolerância Religiosa: Brasil, América Latina e Caribe, de 2023, disponível no biblioteca online da UNESCO, se lê que, no Brasil, “a representação religiosa foi construída no período colonial, a partir do encontro entre a religião cristã [do colonizadores] e as religiosidades africanas [recém-chegadas] em solo brasileiro, onde adeptos das religiões africanas, com as suas culturas e representações, configuram um mal a ser combatido pelos não adeptos destas religiosidades”.

Segundo o relatório, o processo de colonização, que teve por base a conversão forçada dos colonizados ao cristianismo, esteve assente e foi fomentado “pelo racismo e pelo preconceito”. O relatório indica que, mais recentemente, esse mesmo conjunto de valores é instigado “durante o crescimento dos grupos religiosos evangélicos pentecostais e neopentecostais e o acirramento das guerras espirituais”.

Gui continua. “Quando os portugueses colonizavam o Brasil, chamavam ‘macumba’ aos encontros desses feiticeiros [praticantes de religiões de matriz africana]. ‘A macumba é ruim’, diziam. Isso ficou estigmatizado durante séculos no Brasil e ainda é. São cinco séculos dessa perseguição. Só que isso é só a ponta do icebergue. Na verdade, toda a causa do racismo, seja de pele mesmo ou religioso, tem origem no processo colonial.

[fim do texto]


[outras legendas de fotos na “fotogaleria”]

[legenda de foto] A mais popular divindade afro-brasileira é a orixá dos mares, Yemanjá. Anualmente diversas praias brasileiras recebem milhares de devotos que fazem oferendas como flores, ou pequenos barcos de madeira com presentes. Apesar disto, devido à crescente intolerância no país, as festividades têm sofrido redução e seu público tem diminuido.

[legenda de foto] Em Salvador ficam localizados as dunas do Abaeté. Um local de peregrinação religiosa onde praticantes do candomblé fazem oferendas a diversas divindades, entre eles Oxalá, considerado o criador da humanidade. Em 2022, uma iniciativa de políticos associados as igrejas neopentecostais tentaram transformar este local sagrado para as religiões afro-brasileiras num parque chamado “Monte Santo Deus Proverá”.

[legenda de foto] A presença religiosa africana é tão forte no Brasil que mesmo em territórios indígenas as suas divindades são cultuadas em casas e cabanas de reza. Em Viana, na aldeia AkroaGamella, a pajé (líder espiritual) Maria Roxa posa ao lado da imagem da orixá dos Mares Yemanja e de Ogun, sincretizado por São Jorge.

[legenda de foto] Entre os diversos povos levados como escravizados para o Brasil, os primeiros a chegarem e que fundamentaram a cultura local foram os Bantu, da região centro-africana. Influenciados por estes povos, religiosos umbandistas acreditam que os ancestrais vivam debaixo da terra. Através do uso de velas aos seus pés, esperam trazer ao mundo dos vivos a sua energia e sabedoria.

[legenda de foto] As yorubanas refletem o carácter plural e real da humanidade. Por isso, alguns itans (contos mitológicos) relatam amores homoafetivos como o de Oya, a divindade dos ventos, com Oxum, a orixá das cachoeiras. Para religiosos radicais de outras vertentes, tal facto é muitas vezes associado ao pecado e atacado por estes.

[Transcrição integral de artigo publicado no caderno “P3″ (Público”) de 21 de Fevereiro de 2023.
Destaques e sublinhados meus.]

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